佛说，譬如摩尼宝珠堕落到不净的地方，使得摩尼宝珠不堪使用。比丘也是这样，虽然多闻，但是如果比丘堕落到不净的地方，堕落到不净的利养之中，一切天人众不会对他心生恭敬。
  佛说，譬如死人，家人用金冠和花鬘庄严他的头。比丘也是这样，如果比丘破戒，他以袈裟庄严自己的身体，用袈裟装饰他的威仪，对他又有什么利益。
  佛说，譬如有人把身体洗浴干净，再以香油涂润在身体上，涂润在发髻指甲上，穿上干净的衣服，带上花鬘，他称得上族。比丘也是这样，如果比丘智慧多闻，他们身披法服，威仪具足，他们就是佛子。
  佛对他的弟子众说，有四种破戒比丘，他们看起来很像持戒，他们只是有持戒的影像。
  迦叶问，世尊，什么是四种破戒的比丘。
  佛说，迦叶，有一种比丘，他们具足受持解脱戒，善于知道禁戒律，他们对细微的罪都心生深的惧怖，永远依法修行，说戒清净。他们身口意的业具足无犯，在一切食中远离邪命。这样的比丘也有他的过错，为什么呢，因为他执着自己的功德成就，执着自己成就的戒取，这就是第一破戒，他的持戒如同影像。
  佛说，迦叶，还有一种比丘，他们善于知道禁戒律，常常受持戒行，但是他们在私密地方，有身口意三业。他们有身见，执着自己的情不能舍。这就是第二种破戒比丘，他的持戒如同影像。
  佛说，迦叶，还有一种比丘，他们常常能行慈心，可以悲愍世间有情的众生，具足慈善。但是他们听闻一切法无生，心生惊恐，这就是第三破戒比丘，他的持戒如同影像。
  佛说，迦叶，还有一种比丘，他们可以行十二头陀大行，具足一切无缺，但是他们有我心，执着人我之相。这就是第四种破戒比丘，他的持戒如同影像。
  佛说，迦叶，如果要说真实的戒，是无人、无我、无众生、无寿命。无行也无不行，无作也无不作，非犯非非犯，无名无色、非无名色。无相非无相，无息念非无息念，无取无舍，非无取舍。非受非不受，无识无心，非无识心。无世间，也无出世间。无所住，也非无住。无自持戒，无他持戒，于此戒中，离一切诽谤，无迷无执着。
  佛说，迦叶，这就是圣者无漏正戒。它远离三界在一切中住。
  释迦牟尼佛接着说，如果你们可以受持这个离垢的戒，心不住人我相，受持戒无犯也无受持，无缚也无解脱。这就是微妙深甚的大善。你们要远离一切疑惑。
  佛说，迦叶，如来说的真实戒是受持无垢的戒，修行者在世间修行菩萨道，不是为了自己的身命，只是为了普遍救济一切有情的众生。修行菩萨道的人，受持的戒是无垢的，在世间人我中，没有染没有净，没有暗没有明，没有得没有失，不住此岸也不到彼岸，也非中流。解脱一切缠缚而平等一切众生，无住如虚空，非想非非想，这个戒相，就是如来说的真实的戒相。众生受持无垢的戒，不执着名色，心不被一切名色缠缚，恒以净妙的心，离开我相，远离解脱非解脱，远离犯戒持戒，无戒无不戒，无定也无散。如果你们可以依靠这个去修行菩萨道，用智慧观照二边而无取，这样的戒是净微妙的，这样的戒才是安住在三摩地中，三摩地生出自己一切清净的智慧。
  佛说，众生的智慧本来具足清净，这才是菩萨真实的具足戒。
  在释迦牟尼佛说这个法的时候，有八百比丘得到漏尽意解，他们的心得到解脱。有三十亿人远离了一切尘垢，得到了法眼清净。有五百比丘得到三昧地。但是还有一切比丘，他们听闻释迦牟尼佛说深甚微妙的法，难以理解难以进入这个智慧的法门，他们不能相信，也不愿意去修学佛说的这个法，他们从座位上起来，然后他们走出了法会。
  那时候佛弟子迦叶问佛说，世尊，这五百比丘他们已经到了三摩地，为什么他们对佛今天说的法不能相信，为什么他们不想学这个法而走出法会。
  佛说，迦叶，这五百比丘，他们的我见还没有完全去除，对我今天说的这个无漏清净戒法不能相信，因为这个他们心生恐怖，所以不相信也不愿意修行这个戒。我今天说这个戒法，深甚微妙。过去、未来、现在三世诸佛的菩提都是从这个戒中生出，少智慧福德的众生不能相信。
  佛说，这五百比丘，在如来的教法中属于声闻，他们于如来的法中执着求自己理解的法，他们听闻另外一法，会相信并会受持它，而我今天说的戒法，言和教都是玄妙的，所以他们非常惊恐。这些比丘，他们意从如来出，只是为求一法，发心修行这个法，命终以后他们会生到忉利天宫，也是为了这个事，在佛教中求出家，这五百比丘身见没有舍，所以听闻我今天说此法，心生恐怖不能相信。
  这时释迦牟尼佛告诉弟子须菩提说，须菩提，你到这五百比丘那里去，用善方便教导他们。
  须菩提说，世尊，佛这样比喻说法，他们听闻后也不能相信不能受持，我的智慧很小，我的言论寡识，又怎么样去度化他们呢。
  那时候这五百比丘已经走到半路，释迦牟尼佛以神力化作一个化比丘，在半路上和五百比丘逆向而行。
  化比丘问那些比丘说，尊者，你们要到那里去。
  比丘们说，我们要到野林间去，那里最寂静，我们在那里能够得到禅定的快乐。
  化比丘说，你们要到野林中去，为什么呢。
  比丘们说，世尊在说法，世尊今天说的法，我们前所未闻，听闻了也难以进入，我们心生恐怖，不能相信，不能修学。我们情愿到野林中去，可以安处在禅定中得到快乐。
  化比丘说，尊者，世尊说法是很难理解，所以你们心生恐怖，不能相信，不能修行。你们现在要到野林中去，以定作为涅槃。我想问尊者，什么是涅槃。如果是自身得涅槃，那么也得补特伽罗。我、人、众生、寿者哪一个得涅槃？涅槃法是非相非非相。
  比丘们说，涅槃就是涅槃，要怎么得证？
  化比丘说，要断除贪嗔痴。
  比丘们说，怎么样断除贪嗔痴？
  化比丘们说，贪嗔痴不在外，不在内，不在中间，本来没有，今天也不用灭除。
  化比丘说，尊者，不用执着，不要疑惑，如果你们不执着不疑惑，那么就是非护非不护，非乐非不乐，这样才是涅槃。尊者，这个清净戒相，不生不灭，从三摩地生，从智慧中生，从解脱中生，从解脱的知见中生。离开有，离开无，非相非无相。尊者，这个戒相，就是真涅槃。这样的涅槃，无解脱可以得，无烦恼可以舍。尊者，你们想求圆寂，你们所得到的是妄想不是涅槃。你们在想中生，想不是涅槃。你们被想所缠缚，如果你们可以灭受想，就可以得到三摩地。尊者，修行人应该这样的去修行。没有比这样的修行有更好的修行。
  化比丘和这些比丘说这个法的时候，这五百比丘听闻以后，他们漏尽意解，心得到解脱。五百比丘立刻回头又到佛讲法的地方，他们头面礼佛，绕佛三圈，然后坐到法会中的一边。
  这时须菩提长老从座位上起来，他问这些比丘说，比丘，你们刚才为什么走了，现在为什么又来了。
  比丘们说，本来无去，今也非来。
  须菩提长老问佛说，世尊，他们这个说法，是什么意思。
  佛说，无生无灭。
  须菩提问比丘，你们这些尊者，是怎么听闻法的。
  比丘们说，无缚无脱。
  须菩提问，谁度化了你们。
  比丘说，无身无心。
  须菩提问，你们怎么样修行。
  比丘们说，无无明灭，也无无明生。
  须菩提问，为什么你们是声闻。
  比丘们说，不得声闻也不成佛。
  须菩提问，什么是你们的梵行。
  比丘们说，心不住三界。
  须菩提问，你们在什么时候入涅槃。
  比丘们说，如来入涅槃时，我们也入涅槃。
  须菩提问，你们所作已经作了吗。
  比丘们说，已经了知人我。
  须菩提问，你们烦恼已经尽了？
  比丘们说，一切法也尽。
  须菩提说，你们等可以善破魔王了吗。
  比丘们说，蕴身尚不可得，那里有魔王可破。
  须菩提问，你们的老师在那里。
  比丘们说，非身非口非心。
  须菩提问，你们已经得清净的胜地了吗。
  比丘们说，无取无舍。
  须菩提问，你们已经出了轮回到了彼岸了吗。
  比丘们说，不到彼岸，也不轮回。
  须菩提说，你们相信胜地。
  比丘们说，一切执着解脱。
  须菩提问，你们要到那里去。
  比丘们说，到如来去的地方。
  这时，化比丘对须菩提说，你让他们走吧。这时，大法会中，有八百比丘发起声闻意，他们心意得到解脱，有三十二亿众生远离尘垢，得到法眼清净。这时，普广菩萨从座位上起来说，世尊，这个《大宝积》正法，我们怎么样修学。
  佛说，善男子，我所说的正法真实戒行，你们应该受持。你们会因为这样正法，得到大的利益。
  佛说，善男子，譬如有人乘坐土船想过深广的大河，乘坐这个土船的人要用什么方便才能快速的到达彼岸。
  普广菩萨说，必须用大的力气，必须勇猛精进，才能到达彼岸。
  佛问，为什么要这样。
  普广菩萨说，因为河水深而急，令人忧怕，如果不勤力，土船必定沉没。
  佛说，是的，菩萨修行正法也是这样，菩萨要度生死轮回的大海，必须发勇猛精进之力，要通达佛法，如果众生不精进修行，你们就会堕落在生死轮回的大海中。你们要想到，这个身体不是坚固的，它是无常坏灭的，你们今天受持了法的微妙船，要运度一切众生，过生死轮回的河，一直到菩提的彼岸。
  普广菩萨说，世尊，我们怎么样受持大法的船。
  佛说，所有的布施、持戒、忍辱、慈悲心，积集你们无边的福德，你们要心起平等，平等庄严一切众生。你们要在七菩提分中善而不忘失，精进受持，心生决定。要以善巧的分别，到达佛法的真实相，你们要以大的悲心，救拔众生的苦，令自己和众生生出一切善，让众生进入佛的微妙法中，让正法的大船渡众生于生死轮回的大海，你们要以如来的妙法船，不知疲倦的运度众生，你们应该这样的去修行。。。。。。